87头条《中庸》解读之八十五：儒家的无为而治
作者：微软
人生在世，难免有失！中华先贤圣人，留下经典，启迪后人。
对经典原文的解读，本无定论，只是“各抒己见，各有所得”，解得未必准，只是提供一个新思路而已。
儒家的无为而治
上一篇我们解读了“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”。
让我们知道了：儒家主张“装”，但“装”一辈子，就是圣人。
今天我们继续解读《中庸》原文的“诗曰，相在尔室，尚不愧于屋漏。故君子不动而敬，不言而信；诗曰，奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。”
“相”字，《说文解字》解释为“省视也”。
“相”，就是“观察”，就是仔细地检查。
“相在尔室，尚不愧于屋漏”，也就是说，在自己独自一人时自我观察，追求的是问心无愧，即使是深夜醒来之时，也不惧鬼敲门。
这种无愧于心，为什么能得出了“故君子不动而敬，不言而信”结论呢？
我认为，这里的“无愧于心”的，主要是指其内在的“品性”，而不是他自己的外在表现。
内在品性是隐秘的，外在表现是可以看到的，所以“自观自察”的是内在品性。
这种无愧于心的品性，就是做到了“中和”，做到了“天人合一”，与整个天地运转“共呼吸”。其所有的表现背后是整个天地的力量，或者说，是整个社会的运行力量在支撑着他。
所以圣人君子通过努力做到天人合一，从而借助全社会的力量，达到了“不动而敬，不言而信”的境界。
同样，《诗经》中的“奏假无言，时靡有争”，即通过做到不通过语言“向上苍或向权力”祈求和比喻，并且任何时候都不争夺什么，达到了“君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”的境界。
这一段说的是：品性中和，就可以与天合一，从而借助天的力量，无需说话即能获得民众的敬和信；无需说话也不去争什么即能引导民众向善还能震慑民众不敢造次。
“不言不怒”，“垂拱而治”！这是治国理政的最高境界吧？与老子在《道德经》中所说的“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然”，不谋而合啊。
这其实也是对于实践“中庸之道”效果的总结性结论。
附《中庸》原文：
诗云，相在尔室，尚不愧于屋漏。故君子不动而敬，不言而信。
诗曰，奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
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